Доклад на семинаре «Роль культурной и религиозной идентичности в гуманитарной дипломатии», состоявшемся на полях Совещания ОБСЕ по рассмотрению выполнения обязательств, посвященного человеческому измерению 20 сентября 2017 г. в Варшаве.
Тема нашего семинара, который мы проводим здесь, на полях Совещания ОБСЕ по рассмотрению выполнения обязательств, посвященного человеческому измерению — «Роль культурной и религиозной идентичности в гуманитарной дипломатии».
Сегодня мы с коллегами участвовали в пленарных сессиях по теме «Экономические, социальные и культурные права как ответ на рост неравенства». Мы видим здесь набор прав, между которыми очевидна неразрывная связь, поскольку они реализуются не абстрактно, а непосредственно в жизни каждого человека. Сегодня, когда мы все, в том числе и на этом мероприятии, ищем возможности для диалога и улучшения взаимопонимания, я хотел бы представить вашему вниманию концепцию идентичности и прав человека, в которой мы также видим связь между целым рядом прав человеческой личности.
Эту концепцию мы назвали «цивилизационный экогуманизм». Она, с нашей точки зрения, может служить большой интеграционной платформой и широкой моделью, на основе которой мы можем строить межкультурный, межконфессиональный диалог, работать в сфере гуманитарной дипломатии, и искать пути одновременного сохранения традиций и их творческой реализации в контексте будущего.
Что такое цивилизационный экогуманизм? Конечно, сегодня мы все знакомы с экологической тематикой, и она затрагивается, в том числе, и на нынешнем мероприятии ОБСЕ, здесь в Варшаве.
Экологическая идея связана с сохранением окружающей среды. Сегодня необходимость заботы об окружающей среде понятна всем, и европейские страны прилагают в этом направлении большие усилия и достигли серьезных успехов.
Но человек живет в природной и культурной среде, поскольку окружающая среда — это и культурное наследие, культурное достояние. Сохранять необходимо как природные, так и культурные системы.
Разрабатывая концепцию цивилизационного экогуманизма, мы основывались в том числе и на идеях, берущих свое философское обоснование в культуре Византии. Многое из Византийского философского наследия является актуальным для наших сегодняшних задач. Эта цивилизация сочетала в себе греко-римское наследие, традиции римского государственного устройства и права, эллинские и эллинистические традиции общественной жизни и культуры, культуры Древнего Востока. Разнообразные культурные миры сохраняли свою самобытность, продолжая непрерывное и преемственное развитие. При этом Православная Церковь выступила творческой силой, содействовавшей сохранению достижений и продолжению традиций античной цивилизации. В Византии был осуществлен синтез христианства и античного наследия, получивший название синтез христианского эллинизма.
Переосмысливая сегодня этот исторический опыт, мы предлагаем рассматривать права человека в едином комплексе вместе с сохранением природы и сохранением культуры.
Необходимо строить мир, гармонично сочетая передовое современное развитие со сбережением человека как целостного существа, развивать материальное благосостояние, экономику, науку и технику в неразрывной связи со сбережением природы и сбережением культурного наследия. То есть сочетать современное развитие со сбережением человеческого в человеке.
Сегодня, к сожалению, мы видим, что такое гуманистическое измерение нашего мира все больше утрачивается под воздействием целого ряда негативных трендов. И хотя европейская концепция прав человека исходит из того, что именно свобода человеческой личности должна быть основой для современного развития, мы видим сегодня такие технологии развития, которые выглядят модернизационными, но по своей сути, фактически, являются технологиями «расчеловечивания», технологиями дегуманизации и нарушают целый ряд прав человека:
— нарушается право на неприкосновенность частной жизни и защиту личного пространства, личной информации, так как грань между частным и публичным все более стирается. Все больше людей пользуется социальными сетями, открытым доступом к Интернет, что используется специальными службами и коммерческими корпорациями для неограниченного сбора данных о человеке. Сама логика такой «принудительной открытости» не оставляет выбора — человек вынужден отдавать все большую часть информации о себе безальтернативно в открытый доступ и фактически отсутствуют механизмы защиты от этого.
— мы наблюдаем, как транснациональные корпорации, работающие в сфере распространения и сбора информации, социальных сетей и поисковых систем вводят собственную цензуру, по собственным критериям маркируя информацию как более или менее приемлемую. Речь идет как о цензурировании отдельных высказываний интернет-пользователей в соцсетях, так и о механизме выдачи в поисковых системах результатов, отражающих те или иные идеологические предпочтения (в частности, на такое дискриминирование в поисковых системах жалуются интерет-сайты антиглобалистской направленности).
— в информационной среде мы зачастую наблюдаем акцент на правах меньшинств, при этом недостаточное внимание и даже дискриминацию в отношении прав большинства, в том числе и религиозного.
Дегуманизация касается и биотехнологий:
— это непредсказуемые последствия вмешательство в человеческий геном, идея создания человеческого существа с заданными характеристиками, по сути идущее по стопам нацистской евгеники;
— это распространение идей коммерческого суррогатного материнства, превращающее ребенка по сути в товар купли-продажи;
— это планирование расширения возможностей человеческого организма засчет интеграции с техническими устройствами, что ставит под вопрос саму сущность нашего понимания о человеке;
Мы видим дегуманизацию и в сфере природоохранной деятельности, когда мотивируя приоритетом защиты природы, идет отказ от технологий развития энергетики (например, атомная энергетика), от расширения посевных площадей, от промышленного развития, что фактически не позволяет решать проблемы бедности, борьбы с неравенством и задачи повышения уровня жизни. В то же время ради получения неограниченных прибылей транснациональные корпорации бесконтрольно развивают внедрение биотехнологий генной модифицикации.
Во имя баланса природной и культурной среды мы должны также предостеречь от попыток ряда экологистских организаций провести фактическую ревизию основных прав человека, поставив права человека ниже радикальных природоохранных целей. Ведь фактически логика этих теорий называет человека и человечество лишней нагрузкой на теле планеты, и призывает нас по сути к сокращению числа людей на планете.
Хотел бы также обратить внимание на серьезную социально-экономическую проблему, связанную с тем, что все большее число людей в мире живет в долг, когда уже ради поддержания базового уровня жизни люди оказываются вынуждены брать все новые и новые кредиты. Под угрозой здесь находится само базовое понимание о свободе человека, его жизнь порабощается долговой ношей. Принцип жизни в долг распространился и на бизнес-среду, на мировые финансы, на взаимоотношения государств. И выхода из бесконечной спирали наращивания долгов не видно.
Весь этот комплекс проблем нуждается в серьезном осмыслении. Необходимо предотвратить дегуманизацию общества и атаку на права и достоинство человеческой личности. Ведь именно человеческая личность стоит в центре и в современной европейской системы ценностей.
Мы уверены, что есть возможность гармоничного и гуманистического пути развития и построения будущего, сохраняя при этом преемственность с прошлым и оставаясь людьми. В этом мы видим здесь возможность объединения усилий как религиозного сообщества, представителей традиционных мировых религий, так и светского гуманизма.
Этот тезис мог бы стать началом широкой дискуссии о цивилизационном экогуманизме, и такую дискуссию мы надеемся увидеть, в том числе, и на открытых международных площадках, как данная площадка ОБСЕ.
Сергей Лаковский — вице-президент Международного Византийского Института
Международный Византийский Институт — партнер Экспертного центра ВРНС