Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В молитве Ефрема Сирина мы слышим всем нам хорошо известные слова: дух праздности, уныния не даждь ми. Последовательность перечисления этих тяжелых душевных состояний далеко не случайна: вначале праздность, а потом уныние. У многих святых отцов, в том числе у Исидора Пелусиота, встречается разъяснение того, почему праздность влечет за собой уныние. А уныние — это нежизнеспособное состояние человеческого сознания. Уныние способно убить человека, и знаем, что именно уныние нередко приводит к самоубийству. Это состояние разрушает человеческую жизнь, разрушает семейные отношения, разрушает добрые отношения в коллективе. Конечно, уныние может быть проявлением заболевания, но если такового нет, то это состояние души, болезнь души.
Очень важно отличать психическую болезнь от болезни души. Больной, который нуждается в медицинской помощи, может впадать как в уныние, так и в ярость, вести себя неадекватно. А человек психически здоровый, впадая в уныние, не проявляет агрессии, но очень страдает сам по себе. В случае психического расстройства можно вывести больного из состояния крайнего уныния с помощью медикаментов и других методов воздействия на организм. Если же человек психически совершенно здоров, но находится в плену уныния, то оно не лечится медикаментами. Человек может быть вполне благополучным с внешней точки зрения, иметь хорошее положение в обществе, хорошую семью, получать достойную зарплату, но если его душа порабощается унынием, то все разрушается, все материальные ценности перестают быть значимыми. Уныние вводит в некий жизненный тупик, и речь идет о духовной болезни.
В молитве «Господи и Владыко живота моего» мы связываем воедино праздность и уныние, и святые отцы также учат, что причиной уныния чаще всего является праздность. А праздность — это не просто свобода человека от каких-то обязательств, от работы. Праздность — это особое состояние души. Оно, конечно, сопровождается ничегонеделанием, но это вторично, а первично то, что происходит в душе. Это потеря всякого целеполагания, а вслед за тем нередко наступает депрессия — не как результат психического расстройства, а как проявление душевной болезни. Праздность, ничегонеделание часто проистекают от лени, от безрассудства, но если праздность становится привычкой, то возникает риск страшной душевной болезни. Так что совершенно неслучайно в замечательной молитве, которую мы произносим в дни Великого поста, праздность и уныние связываются воедино.
Если человек исполняет свой долг, работает, учится, воспитывает детей, трудится ради благополучия семьи, родных, близких, если он вовлечен в еще более ответственную работу, связанную с несением государственной или военной службы, то о праздности не может идти и речи. Праздность возможна, когда у человека есть досуг, то есть свободное время. Оно необходимо, чтобы восстановить наши физические и духовные силы, потому что постоянное пребывание в рабочем состоянии может печально отразиться на нашем здоровье и психике. Но когда внешне благополучный человек пребывает в праздности, ничего не делая и ничего не желая делать, это превращается в очень опасную духовную болезнь. Потому что, как уже было сказано, праздность приводит к унынию, а уныние, если его не остановить, может повлечь за собой самые страшные последствия для человеческой жизни.
Хочу подчеркнуть: праздность и отдых — это разные вещи. Человек обязан отдыхать, без этого наш организм не в состоянии работать. Но праздность — это не отдых, это праздное, то есть в переводе со славянского пустое времяпрепровождение. Пустота, ничего нет! Человек не нагружает ни свое сознание, ни свою волю, ни свои чувства, и это разлагает сознание, разрушает волю. Никогда не надо отождествлять праздность и отдых, но следует помнить, что отдых может перерасти в праздность. Если во время отдыха мы ничего не делаем, то мы словно приобретаем семена, могущие принести страшный плод праздности.
Для того чтобы не заразиться этой болезнью, даже будучи на пенсии, не работая или находясь в отпуске, очень важно уметь правильно себя нагружать. Во-первых, мы должны нагружать свой разум, а для этого необходимо думать. А просто так серьезно думать может не каждый — у кого-то не хватает образования или способностей к абстрактному мышлению. Поэтому очень важно насыщать свой разум чем-то таким, что никак не даст нам расслабиться в праздности, — и таким средством, конечно, является чтение.
Для нас, верующих людей, очень важно, чтобы это чтение было не только развлекательным, но и душеспасительным. Под душеспасительным чтением я понимаю прежде всего жития святых и другие очень важные тексты. Но спасительными могут быть и светские книги. Конечно, далеко не все, но есть замечательные писатели, в том числе русские классики, которые в своем творчестве поднимают вопросы, касающиеся духовной жизни человека, — достаточно вспомнить Федора Михайловича Достоевского, и не только его.
Святоотеческие тексты не всегда доступны современному человеку, и не потому, что их трудно найти. Это в советское время было практически невозможно найти эти тексты человеку, не обучающемуся в духовной школе или не имеющему отношения к Церкви. Сейчас все легко приобрести, но не всегда эти тексты понятны современному человеку — обычно они требуют толкования. Собственно говоря, церковная проповедь и есть нередко толкование текстов, библейских и святоотеческих. Проповедь строится на этих текстах, с тем чтобы молящиеся могли лучше понять Евангелие или творения святых отцов. Но необходимо помнить, что, наряду с посещением храма и домашней молитвой, каждый православный человек должен читать.
Если кто-то скажет: «А мне времени не хватает», я бы предложил найти необходимое время за счет сокращения просмотров телевизионных передач. Конечно, есть очень важные, интересные передачи, но не все они нужны для человека, не все они благоприятно воздействуют на наш разум и особенно нашу душу. Это не значит, что телевизор нельзя смотреть — конечно, можно и нужно. Но следует правильно относиться к информации, которую мы получаем через телевидение, и оставлять время, чтобы получать информацию не только с экрана, но также из книг.
Мы знаем из истории нашего Отечества, что огромное влияние на духовное и культурное формирование нашего народа всегда оказывала классическая русская литература, которая может, и, думаю, должна быть важной частью нашей работы над самими собой. Чтение серьезной художественной литературы, как и чтение святоотеческих творений, должно быть непременно частью нашей жизни. И чем больше информации мы получаем через СМИ, тем больше внимания нужно уделять тому, что мы черпаем из Священного Писания, святоотеческих творений, из серьезной художественной литературы, потому что чтение предполагает наше соучастие.
Почему художественная литература называется художественной? Потому что эта литература создает художественный образ в нашем сознании, и мы, читая, становимся ее соавторами. У каждого свое видение героя, свое понимание ситуации, тех атрибутов бытия, в которых действует герой, и поэтому мы сами становимся художниками. Говоря так, я хотел бы еще раз обратить внимание и на необходимость чтения духовной литературы. Там не создаются художественные образы, но эта литература несет очень сильный духовный и интеллектуальный импульс, способный возбуждать наше сознание, пробуждать нашу совесть, укреплять наше нравственное чувство. Другими словами, православный человек не просто может — он должен читать.
Работа над самим собой — это та самая работа, к которой все мы призваны. Работа, результатом которой является самое важное — состояние нашей души, нашего сознания, все то, с чем мы придем на Страшный Суд. Мы не придем на Суд с чем-то относящимся к материальной стороне жизни. Мы придем с багажом, который мы сами сформировали в своем сознании, в своей душе.
Поэтому еще и еще раз нужно сказать: время поста — это время молитвы и вместе с тем время самоанализа, размышлений о самом себе. Это время, когда мы должны поставить под особый контроль наши мысли, наши чаяния, наши мечты, наши заботы. Внимательно посмотреть, что из всего этого действительно необходимо нам или нашим родным и близким, а что просто мишура, что подобно сорнякам, которые заполняют поле и мешают произрастать злакам. Время поста должно привести нас к перемене — перемене нашего внутреннего состояния. А покаяние, как я уже говорил, и означает дословно перемену от худшего к лучшему. Мы должны пройти через этот опыт перемены, дивный опыт. Если человек достигает целей, хотя бы небольших, он чувствует, насколько это важно. Он чувствует, как благотворно на него влияет произошедшая перемена. Он становится спокойнее, он становится менее раздражительным, он становится сильнее. Но ведь Церковь и призывает нас быть духовно сильными, а духовная сила — это и есть в каком-то смысле синоним человеческого благополучия и счастья. Вот и замкнулась логическая цепь.
Церковь не учит людей только подвигам. Подвиг без цели не имеет смысла. Если предлагается некое подвижничество, в том числе прохождение постного поприща, то именно для того, чтобы это прохождение изменило нас к лучшему, чтобы, войдя в радость Светлого Христова Воскресения, каждый сказал: «Благодарю Тебя, Господи, за поприще Великого поста. Мне действительно стало легче. Я чувствую себя лучше. Ты благодатью Своею укрепил и мой разум, и мои чувства, и мою волю». Собственно говоря, прохождение поприща Великого поста преследует только одну цель — чтобы каждый из нас стал лучше, чтобы каждый из нас приблизился к Господу настолько, чтобы реально воспринимать действие Его Божественной спасительной благодати. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси