У Нила Синайского есть размышления о таком опасном состоянии, как отчаяние. Он говорит, что большинство грехов проистекают от человеческого произволения, а вот отчаяние — от беса. Потому что нет ничего в природе человека, что направляло бы его к собственной гибели, но именно отчаяние — это предвестник самого страшного, что может с человеком произойти, — самоубийства. Даже если дело не доходит до столь страшного конца, человек в отчаянии теряет самого себя — он не может трудиться, он не может взаимодействовать с другими, он полностью поглощен этой страшной стихией.
И возникает вопрос: а можно ли вообще бороться с отчаянием и откуда оно возникает? Откуда это чувство безысходности? Чаще всего от того, что человек привык опираться только на собственные силы. Обычно это люди неверующие или слабо верующие, которые не задумываются о том, что у человека, помимо собственных сил, есть огромный потенциал, и сила, которая привлекается нами через молитву, — это сила Божия. Неверующие люди в нее не верят, а напрасно. Может быть, было бы гораздо меньше самоубийств, если бы люди верили в то, что Бог дает нам милость и силы и что Он остается с нами в самых тяжких жизненных обстоятельствах.
Отчаяние связано с тяжелейшим состоянием человеческого духа. Это словно бездна, а дальше смерть, небытие и, как нередко бывает, смерть от собственной руки. Самый страшный и несмываемый грех — грех самоубийства. И что могло бы удержать человека, находящегося на краю пропасти, чтобы он не сделал последний шаг? Конечно, если в сердце присутствует вера, это в значительной степени гарантирует безопасность человека. Давайте запомним: вера — это гарантия нашей безопасности. Даже когда совсем тяжело, когда кажется, что выхода нет, когда мы думаем, что ничего сделать нельзя, что мы словно в угол загнаны обстоятельствами, — у верующего человека не должно появляться чувство безысходности. Потому что мы убеждены, что Бог способен избавить нас и в самой тяжелой жизненной ситуации.
Собственно говоря, а на чем основывается вера? Ведь не на философских размышлениях! Конечно, для интеллектуалов, особенно в стародавние времена, было очень важно связывать веру с какими-то доказательствами, с какими-то умопостроениями. На основании христианской веры вырастали целые философские системы, которые внесли очень важный вклад в интеллектуальное развитие человечества. Но все это на уровне мысли, а что на уровне реальной жизни, на уровне человеческого опыта? Именно то, о чем мы сейчас говорим, — когда Бог прикасается к человеку, когда он чувствует руку Божию, вмешательство силы Божественной в свою жизнь, то это и становится для него самым сильным доказательством Божественного присутствия.
Беда в том, что люди, даже проходящие через тяжелейшие кризисы или очень опасные обстоятельства, в том числе связанные с военными действиями, часто связывают свое избавление от бед со стечением обстоятельств или какими-то иными причинами. Но верующий человек имеет способность и возможность видеть в своей жизни руку Божию.
Думаю, большинство зде присутствующих и находятся в храме именно потому, что в какой-то момент почувствовали руку Божию. На этом реальном религиозном опыте основана вся наша вера, все то, что мы созидаем, в границах наших возможностей, пребывая в Церкви Божией. Наши труды, наши деяния, которые каждый должен совершать, чтобы освободиться от греха и приблизиться к Богу, очень важны. Но следует помнить, что Бог спасает человека, а не его добрые дела. Конечно, вера без дела мертва есть (Иак. 2:26), и без веры невозможно угодить Богу (см. Евр. 11:6), то есть без веры невозможно спастись. Поэтому дела есть непременное условие нашего спасения, но не делами мы спасаемся, а только благодатию Божией. Благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, — Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился (см. Еф. 2:8). И верующие люди, которые призывают имя Божие в молитве, которые, несомненно, получали ответы от Господа в тех или иных ситуациях, в разрешении тех или иных сложных обстоятельств, сознают, что Бог рядом, что Он присутствует в нашей жизни, что Он по молитвам нашим отвечает, а в особо опасных случаях избавляет нас от сетей диавольских.
Все, о чем мы говорим, связано с самосознанием человека. Если человек считает себя, как некоторые утверждают, вершиной всего; если он считает, что от него все зависит; если уповает только на свои силы, на свой ум, образование, деньги, власть, — то такому человеку очень трудно быть верующим. А верующий человек осознаёт, что достигает чего-то в жизни или уходит от опасностей, потому что его ведет Господь. Верующий прикладывает собственные усилия, но верит, что Бог подает милость, Бог избавляет от бед, Бог ведет нас по жизненному пути. Собственно говоря, этим верующий человек отличается от неверующего. Неверующий не считает, что кто-то ему помогает в жизни, кроме, может быть, друзей, товарищей, знакомых или еще кого-то. А верующий, не отказываясь от помощи и товарищей, и друзей, и тех, кто во власти, одновременно сознает, что подлинное избавление от бед проистекает от Самого Бога. На этом и основана вся наша вера. Известно, что слово «религия» по-латыни означает связь — связь человека с Богом. И когда эта связь установлена, когда эта связь работает, тогда человек ясно сознает Божие присутствие в своей жизни.
Как же установить эту связь? Мы устанавливаем ее через таинство Крещения, входя в Церковь. Затем мы развиваем эту связь через участие в церковной жизни, через причащение Святых Христовых Таин, через молитву. Все это формирует наш личный духовный опыт, когда уже не требуется никаких доказательств, когда человек, сталкиваясь с теми или иными трудными обстоятельствами и видя помощь Божию, в том числе в ответ на молитвы, сознает, что Бог рядом.
Почему же у кого-то нет такого опыта? Потому что этот опыт — соприкосновение с Божественным присутствием — не может проистекать только по инициативе Господа. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6). В этой фразе запечатлена чрезвычайно важная мысль о том, что человек имеет очень большую власть над собой. Он может принимать Бога или отвергать. Он может обращаться к Нему с искренней молитвой или машинально, в силу привычки или культурной традиции. Человек может открыть душу, сердце, разум навстречу Божественным истинам или вообще ни разу в жизни не заглянуть в Евангелие и не услышать голос Божий. Мы, люди, — соучастники нашего спасения. Мы должны пройти свою часть пути, чтобы другая часть, самая важная, была совершена действием Божественной благодати. Потому что никто не может обрести спасение, как только силой Духа Святого, через искупительную жертву Спасителя, но в ответ на нашу веру и на наше упование.
Всем нам очень важно понимать, что каждого человека спасает Бог и Его благодать, но мы — соучастники, и от нас во многом зависит, будем ли мы с Богом после нашей земной кончины или не будем. Точно так же можно сказать и про жизнь земную. Будем ли мы здесь с Богом? Сможем ли опираться на Его силы, если у нас нет желания идти навстречу Господу и устанавливать с Ним реальную связь через молитву, через свершение добрых дел, через установление для самого себя таких правил жизни, которые бы совпадали с волей Божией о человеке? А воля Божия запечатлена в Его слове — в Священном Писании. Это слово преподается через Церковь, и все, чему учит Церковь, направлено именно на то, чтобы помочь людям обрести великую возможность, опираясь на Божественную благодать, идти путем спасения.
В церковной жизни, согласно уставу, есть особые времена года, которые предполагают особый образ жизни. Это многодневные посты, особенно Великий пост. Это не просто ограничение в пище — это очень важный этап, который помогает всякому человеку стать действительно ближе к Господу. Почему? Да потому что ограничение в пище, очень щадящее, которое предписывают правила поста, — это средство, которое под силу каждому. Есть нечто в познании Господа, что не каждому доступно, а только людям духовно просвещенным, очень благочестивым, — это реальный опыт соприкосновения с Божественной благодатью. Но чтобы этот опыт обрести, нужно сделать что-то более простое. Поститься может каждый, но не все постятся. В храм ходить может каждый, но не все ходят. А ведь по-настоящему это самые главные дела в нашей жизни — все, что связано с нашим отношением к Богу. Это и личная молитва, и посещение храма, и, конечно, совершение маленьких подвигов, которые и подвигами назвать нельзя, такие, как исполнение дисциплины поста, полезного и для души, и для тела.
Другими словами, Церковь дает каждому из нас возможность и средства, чтобы быть ближе к Господу. А все остальное зависит от нас, и та часть пути, которую должен пройти каждый человек, иногда бывает самой сложной. Потому что и соблазны, и разные мысли, и воздействие внешней нерелигиозной среды расслабляют, а иногда и подтачивают наши религиозные чувства. Причем не так, чтобы сразу от Бога отказаться, но нередко человек, ссылаясь на занятость, меньше ходит в храм, дома не молится, Священное Писание не читает. Все это незаметно отдаляет его от Бога. А ведь невозможно требовать у Бога помощи только тогда, когда тебе плохо. Нужно жить в постоянном общении с Богом — через молитву, через посещение храма, через исполнение того немногого, что требуется от человека для организации его духовной жизни, как, например, исполнение предписаний поста. А без этих небольших усилий нам очень трудно установить реальную связь с Господом.
Поэтому все то, что происходит во время Великого поста, — не какая-то принудиловка, как некоторые считают, а замечательное средство, которое помогает нам, вовлеченным в суету каждодневной жизни, действительно приблизиться к Творцу Небесному, почувствовать веяние Его благодати, почувствовать действие Его Промысла. Именно так укрепляется вера, но вера без дела мертва есть (Иак. 2:17). Поэтому необходимо не только посещение храма, но и совершение добрых дел. Творя добрые дела, мы помогаем другим, но в первую очередь самим себе. И никогда не надо гордиться своими добрыми делами и думать, мол, сколько я делаю для других.
Да поможет нам всем Господь укрепляться в вере — через молитву, через присутствие в храме, через исполнение предписаний поста и других обычаев церковных, которые направлены на укрепление духовной жизни человека. Да поможет нам Господь преодолевать всякие соблазны и искушения, и очень важно, чтобы наша ревность о Господе, о посещении храма, которая особенно проявляется во время Великого поста, не ослабевала и после его завершения. Если мы говорим, что пост — весна духовная, то дай Бог, чтобы вся наша жизнь в каком-то смысле стала весной, чтобы через эту весну мы почувствовали прикосновение к нам Божественной силы и Божественной любви, того самого невечернего дня, который ждет каждого в вечности, когда настанет время переступить порог этой жизни и войти в жизнь иную. Но чтобы мы встретились с Господом, надо молиться, трудиться, а самое главное, избрав свой путь, идти по нему, не оборачиваясь вспять, не слушая никаких искусителей, отвергая всякие сомнения, потому что это есть единственный путь ко спасению. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси