Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
У святителя Василия Великого находим такие слова: «Пост, бдение и милостыня похищаются у человека диаволом посредством тщеславия». Тщеславие — это очень опасное душевное состояние, которое действительно способно перечеркнуть все то, что создается в душе человека посредством молитвы, поста, совершения добрых дел. Само слово «тщеславие» содержит в себе осуждение. Тщеславие — это тщетная, то есть пустая, никчемная слава. Слава, которая не приносит пользы, в первую очередь самому человеку, но также и окружающим. Тщеславие — это проявление слабости и в каком-то смысле даже ограниченности ума. Умный человек никогда не будет тщеславиться, понимая какую опасность несет эта эмоция. А тот, кто себя прославляет словами или даже какими-то делами, кто требует от других прославления себя, — разве мало мы знаем таких примеров, в том числе в политике, получивших наименование культа личности? А культ — это богослужение, это преклонение, это максимальное проявление человеческого тщеславия.
Другими словами, тщеславие — это грех пред Богом, грех против Божественных заповедей; но одновременно это очень опасная практика человеческого общения. Ведь если человек тщеславный, то есть прославляет самого себя, не имея достаточных оснований, это становится очевидным для окружающих. Конечно, когда такой человек во власти, окружающие из соображений безопасности обычно помалкивают, но внутри себя или в узком кругу дают соответствующую оценку такому человеку. А если тщеславный человек не во власти, то он становится просто посмешищем — над такими смеются, такие теряют уважение в глазах окружающих. И возникает вопрос: во имя чего? Во имя каких-то подвигов? Отнюдь нет! Только во имя своего желания прославиться.
Вот поэтому святые отцы и предупреждают нас об опасности такого состояния души. Оно нередко возникает у людей достаточно способных, может быть, даже талантливых, которые видят свое преимущество или свои бóльшие возможности по сравнению с другими. Но на фоне осознания этой разницы возникает абсолютно греховное и губительное чувство тщеславия, славы во имя самого себя. Все это совершенно не соответствует духу христианства. В тщеславии проявляются самые отвратительные качества человеческой натуры, и тщеславие абсолютно противоположно всему тому, чему учит нас Господь.
В первую очередь, как я уже сказал, тщеславие поражает людей способных, талантливых, особенно занимающих видное положение в обществе, а потому именно им хотелось бы сказать: избегайте тщеславия! Оно не придает авторитет, оно не создает подлинное уважение народа, а просто выставляет вас в самом невыгодном свете. Поэтому и людям во власти следует всячески избегать тщеславия.
Но есть и другая противоположность — мнимое смирение, которое, может быть, даже хуже тщеславия. Человек на самом деле абсолютно не смиренный, гордый, но делает вид, что он смиренный, чтобы кому-то понравиться или сделать так, чтобы его подлинную сущность не могли распознать. Такое ложное смирение даже опаснее, чем тщеславие. Тщеславие хорошо заметно — видно, что человек заблуждается, что он либо глупый, либо слабый, вот и надувает щеки. А при мнимом смирении все сокрыто от людей, но тем оно и опасно — и для самого человека, и для окружающих.
Святые отцы, слова которых в течение Великого поста раскрываются для православных людей в церковной проповеди, учат нас не только благочестию, не только тому, чтобы мы были примерными христианами с точки зрения посещения храма, молитвы, доброделания. Они учат нас житейской мудрости, причем основанной не на человеческом опыте, который может быть и положительным, и отрицательным, а на Божием слове и Божественной воле, которая через это слово передается людям. Поэтому верующий человек — скажу сейчас неожиданные слова — это сильный человек. Почему? А потому что он вооружен. Другое дело, что и верующие люди не всегда применяют это оружие в борьбе со своими страстями, пороками и грехами. Но верующий человек, посещающий храм Божий, читающий Священное Писание, вооружен. У него есть оружие, посредством которого можно сопротивляться самым опасным проявлениям греха и порока внутри самого себя. Ведь грех приводит к ослаблению не только человеческих способностей, но и к нарушению отношений с другими людьми, а нередко и к внутреннему одиночеству. Но «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).
Вот эти, казалось бы, простые мысли, которые проистекают из богослужебных текстов, из Священного Писания и которыми мы насыщаемся во время Великого поста, должны нам помогать строить свои отношения с другими людьми. Ведь все это не для того, чтобы мы выслушали, а потом вышли за порог храма и тут же забыли. Сели в метро или в автобус, и тут же с кем-то поссорились; пришли домой, и тоже в какой-то конфликт вступили — совсем не для того! Если так случается, значит, напрасно в храм приходили. Все то, что мы получаем во время богослужения, молитвы, эту благодать Божию, мы должны сохранять в сердце. А для того чтобы ее сохранить внутри себя, надо самого себя преобразовать. Если же все это прикасается к нам и тут же отторгается, то это словно лампочка, которая вспыхнула ярко — и вдруг потухла. Напряжение не то, и лампочка не выдержала — вот у нас не должно быть так. Мы не должны загораться во время службы, во время чтения каких-то поучительных текстов, а потом вдруг обо всем забывать, будто и в храме не были, и проповедей не слушали, и нравоучительных текстов не читали, а живем так, как живут все — по законам стихий мира сего.
Церковь учит нас не только пути ко спасению, хотя этому в первую очередь. Церковь учит нас пути к счастью и благополучию. Не может быть спасение оторвано от духовного благополучия и счастья в земной жизни. Это не значит, что человек, идущий по этому пути, непременно станет богатым, обретет власть или получит какие-то привилегии — совсем нет! Но это означает куда большее — живя так, человек преобразуется изнутри и обретает то, что невозможно купить никакими деньгами и никаким положением в обществе. Это внутренняя радость о Господе, это внутреннее спокойствие, это благодать, которую мы чувствуем, в том числе причащаясь Святых Христовых Таин, молясь в храме, вознося Господу свои молитвы.
Все это должно помочь нам осознать, что Церковь, предлагая постное поприще, предлагая следовать заповедям, не возлагает на нас бремена неудобоносимые, как многие малоцерковные люди считают: «Ну что такое пост? Зачем это надо? Зачем каждое воскресенье в храм ходить? Тяжело все это». На самом деле это легкие бремена. Если вы идете по пути, который указывает Господь, то через какое-то время почувствуете, что бремена совсем легкие, а жизнь становится совсем другой. Может быть, не более богатой и благополучной внешне, но на сердце будет больше покоя, мира. А что такое счастье человека? Это и есть внутреннее состояние души.
Есть такая пословица — «с милым и рай в шалаше». Зная психологию современных людей, можно в этом усомниться, но пословица несет некую мудрость: рай может быть даже в шалаше, то есть даже в самых скромных условиях, если мы живем с Богом, если мы пребываем с Ним.
Эти, казалось бы, простые заповеди, которые Господь предлагает нам, учение, которым Церковь нас назидает, особенно во время Великого поста, не должны проходить мимо нашего внимания или, как говорят, мимо ушей — услышал и тут же забыл. Их нужно включать в свое сознание и стараться осуществлять в своей жизни, ведь результат придет очень скоро, так скоро, что мы даже себе не представляем. Как только мы начинаем жить, руководствуясь тем, чему нас Господь научил, мы получаем обратный сигнал от Господа через состояние своей души. Условия внешние могут быть очень скромными, а иногда человек проходит через испытания, например, воины участвуют в боевых действиях. Но вот что удивительно — когда беседуешь с теми, кто на грани жизни и смерти исполнял свой долг, от них никогда не исходит уныние. Может быть некоторая неудовлетворенность в том, что не все удалось, — а вот уныния нет. Так бывает всегда, когда человек мобилизует свои духовные силы, когда мы укрепляемся нашей верой, когда мы призываем Господа, когда вера становится органической частью нашей жизни, а не просто обрядом, связанным с посещением храма, а вне этого посещения — обычная жизнь, исполненная грехов, соблазнов и всего недоброго, что мы нередко совершаем.
Поэтому дни святого Великого поста — это действительно время настройки нашего внутреннего музыкального инструмента, нашей души. Каждый человек, который играл на фортепиано, знает, что если струны немного ослабевают, то инструмент фальшивит, нужна настройка. Вот так же и человеческая душа — если нет такой настройки, душа начинает фальшивить. Она принимает ложь за правду. Она теряется в том, что хорошо, а что плохо. Она идет по пути совершения злых поступков. А это отображается — давайте запомним! — на нашей земной жизни и, конечно, на жизни будущего века.
И да помогает нам Господь в дни Святой Четыредесятницы чаще бывать в храме, исповедоваться, причащаться Святых Христовых Таин, а самое главное — тщательнее подвергать себя самоанализу, спрашивая о том, правильно ли я живу, что в моей жизни не так, что мне мешает, что идет против Божиего закона. Размышляя на эти темы, нужно ставить перед собой конкретные задачи, просить Господа избавить нас от всего, что нас отягощает, с тем чтобы использовать все средства и возможности изменить свою жизнь к лучшему. А это изменение на языке Церкви называется одним словом — спасение. И дай нам Бог в дни Святой Четыредесятницы через молитву, пост, размышления, совершение добрых дел приблизится к заветной цели — спасению нашей бессмертной души. Аминь. Храни вас всех Господь!
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси