Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
В сегодняшнем евангельском чтении мы слышали такие слова: Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Лк. 11:23). Над этими словами следует задуматься. Действительно, многие люди открыто, сознательно выступают против Господа, и так было на протяжении всей истории.
История Церкви — это, в первую очередь, история гонений на Церковь и на Христа. Множество людей были против Бога, против Христа, и настолько радикально отвергали Истину, что распространяли свое нетерпимое отношение к Богу на тех, кто верил в Бога, верил во Христа. Хорошо известно, сколь жестокими были в этом отношении не только начальные века первого тысячелетия, но и век XX для нашей Церкви; каким огромным количеством мучеников увенчалась и прославилась наша Церковь — тех, кто не отступил от веры и был верен Господу даже до смерти.
Кто не со Мною, тот против Меня, — это слова Божии. Это совсем не означает, что все, кто не верит в Бога, непременно борются с Господом. Но это означает, что если человек не со Христом, не с Богом, то он не может жить по Божиему закону — он его не знает, он его с легкостью нарушает. Правда, для того чтобы дать людям шанс спастись, Господь вложил в нашу природу удивительный инструмент, который помогает нам самим определить, что хорошо и что плохо, — это совесть. Нет ничего подобного в животном мире; совесть — это то, что отличает человека, обладающего вечной душой.
Совесть помогает, но ведь не всегда! Если постоянно идти против совести, то в конце концов привыкаешь и заглушаешь голос совести. Либо говоря: «всё это предрассудки». Либо просто отмахиваясь: «всё это ничего не значит для меня». Либо своими убеждениями: «Какая глупость! Что это за голос совести? Мы ведь люди просвещенные, мы должны руководствоваться разумом, а не какими-то чувствами и тем более ощущениями, которые лишь толкают нас к тому, чтобы мы осознали неправильность своих действий, но никак не управляют нашим поведением».
Голос Божественный, голос совести действительно звучит в сердцах людей, которые этого желают, которые не борются с голосом совести. И даже среди людей недостаточно воцерковленных, но сохраняющих веру в Бога, совесть продолжает быть единственной силой, удерживающей их в орбите Божественного притяжения.
Но нужно сказать и о том, что на протяжении всей истории нашей, да и на протяжении всей истории рода человеческого диавол боролся с Господом, и полем битвы, по слову Федора Михайловича Достоевского, были сердца человеческие. И ведь эта битва не закончилась — она закончится только тогда, когда будет Второе Пришествие Господа и Спасителя. А это означает, что и сегодня наши сердца являются полем битвы. Иногда нас увлекают внешние обстоятельства, наша профессиональная деятельность, привычные формы досуга, а свою совесть мы не очень-то воспитываем и к ней не прислушиваемся. Но если человек ослабляет голос совести, он подвергается огромной опасности. Для того чтобы этого не произошло, нужно всенепременно хранить веру в сердце, потому что верующий человек не может забыть о своей совести. Ему о совести напоминает слово Божие, Божественные заповеди, посещение храма. Он понимает, что нельзя жить против Божиего закона, а ведь именно Божий закон запечатлен в нашей совести. И когда мы говорим о том, как опасно и даже страшно быть неверующим, люди неверующие нас не понимают: «А что страшного? Живу нормально, зарабатываю хорошо, семья, дети — полное благополучие». А страшно то, что нет сигнальной системы и не поступает сигнал тревоги. Если на корабле, который терпит бедствие, отсутствует сигнал тревоги, то люди не знают, что с ними происходит, и погибают. Вот так же на нашем жизненном корабле совесть — это сигнал тревоги. Если она начинает тебя угнетать, если она дает тебе понять, что твои мысли или твои поступки неправильные, то ни в коем случае нельзя отмахиваться от этого внутреннего голоса.
А что же нам дает Церковь? Что нам дает слово Божие? Что нам дают назидания святых отцов? Они помогают нам умственно, рационально погрузиться в такой мир, в котором человек будет всенепременно заботиться о своем духовном состоянии, а значит, прислушиваться к голосу своей совести. Ведь, собственно говоря, обители, такие как эта великая святая обитель и многие другие, и создавались для того, чтобы люди уходили из мира, чтобы не было никаких отвлекающих факторов, чтобы человек мог сосредоточиться на своей духовной жизни и, исполняя церковные предписания, воспитывать себя в такой системе духовных ценностей, которая поддерживает в должном состоянии и нашу совесть.
Когда находишься в такой обители, как эта, невольно вспоминаешь великие подвиги тех, кто создавал и сию святую обитель, и многие другие обители, — людей, которые уходили из мира, подвергая себя физическим опасностям. Ведь у них не было достаточного уровня защиты человеческой жизни. Какая уж там защита, когда жили один на один с природой, где были дикие звери, да что греха таить, и лютые люди всегда были — могли прийти, обидеть и убить. Но монахи жили в уединении, ничего не боясь. Ну, скажите, пожалуйста, зачем они сюда приходили? Что им здесь было нужно? Там, в миру, было тепло, светло, уютно, благополучно, но они отказывались, и сегодня отказываются, от всякого благополучия, уюта и тепла, для того чтобы быть ближе к Богу, чтобы погрузить себя в такую духовную атмосферу, которая обостряет нашу совесть, наше религиозное чувство и помогает нам, живя по совести и по Божественным заповедям, приблизиться к Господу и обрести спасение.
Для этого нам и нужны святые обители. Но какая же огромная ответственность на тех, кто живет в обителях! Ведь это не какие-то небожители, а такие же люди, из плоти и крови. Кроме того, существует такое понятие, как привыкание. Хирург привыкает резать людей и совсем не страшится. Верхолаз привыкает к своей работе, забирается Бог знает на какую высоту и не боится. Вот так и монахи, забираясь на высоту и стремясь приблизиться к Господу, могут потерять страх Божий.
Поэтому само по себе пребывание в монастыре, облачение в монашеские одежды не гарантирует спасения. Это хорошо знает каждый монашествующий, почему мы и называем монашеский путь путем духовного подвига. Ведь подвижник — этот тот, кто двигается, кто не стоит на месте, кто ставит перед собой задачи и решает их, но в первую очередь стремится навстречу Богу, преодолевая тяготение плоти, физического мира и всего того, что воздействует на каждого человека и нередко, как сейчас говорят, программирует его поведение совсем не в соответствии с Божиими законами.
Монах — этот тот, кто бросает вызов реальности и, отказываясь от притяжения мира, живет так, чтобы быть ближе ко Господу. Мы верим, что монашеский подвиг, несомненно, помогает монашествующим спастись, но также оказывает благотворное влияние и на тех, кто приходит в монастырь как паломники. Но еще и еще раз хочу сказать, обращаясь к монашествующим: не засыпайте духовно, не дремлите, потому что с вас особый спрос. Во-первых, пред Господом мы, монашествующие, будем отвечать так, как ни один мирянин не будет отвечать. Кроме того, люди, которые связывают с монашествующими некий духовный идеал, могут соблазниться, увидев отступление от этого идеала, и тогда монашествующий становится источником соблазна. А мы знаем, что, по слову Божию, происходит с человеком, через которого приходит соблазн в мир.
Поэтому, конечно, сами по себе монашеские одежды не спасают, пребывание в монастыре не спасает, но, напротив, все выше и выше поднимает планку Божиего требования к каждому, кто вступил на этот путь. Поэтому, обращаясь с этими словами к братии, хочу еще и еще раз сказать: вы приняли на свои рамена действительно великий подвиг, непростую жизнь, вы вошли в эту обитель, желая спасти душу свою. Но помните также, что от того, как вы будете проходить монашеское послушание, зависит доверие к вам, а через это и путь ко спасению многих и многих мирян, к которым нужно относиться с любовью, которым нужно помогать на путях их духовной жизни, а значит, быть терпеливыми, в том числе выслушивая исповеди. Что греха таить, что только ни говорят в этих исповедях! Думаешь, скорее бы он заканчивал или она заканчивала, сил нет больше слушать. А слушать надо, и нужно быть с человеком, который, раскрывая свою душу, и на вас возлагает тяжелые бремена. Наверное, так всё это и происходит, а иначе люди не приезжали бы в монастыри и не переживали здесь особые минуты духовного подъема и утешения.
Обращаясь к вам, мои дорогие братья, от всего сердца желаю вам помощи Божией в несении вашего монашеского подвига. Благодарю владыку игумена за труды, которые он несет по организации монастырской жизни. Действительно, Валаамская обитель — это сегодня один из самых хорошо организованных монастырей нашей Церкви. И мое сердце особенно радуется, потому что я, будучи жителем Петербурга, всегда чувствовал особую связь с этой обителью. Может быть, еще и потому, что первый мой приход в эту обитель состоялся в тяжелые годы гонений, когда всё здесь было поругано, осквернено, когда здесь жили люди, находившиеся в тяжелом физическом и психическом состоянии, когда даже самый малый намек на то, что среди посещающих Валаам есть верующие, вызывал негодование и гнев у некоторых живших здесь людей. Всё это было, но ведь всё ушло! Казалось, что никогда не уйдет, но ушло во мгновение ока! И сегодня мы в этом великолепном, прекрасно отреставрированном храме молились вместе с многочисленной братией Господу, сопровождая молитвы замечательным пением. Разве это не знак присутствия Бога в нашей истории, в нашей жизни?
Да поможет всем нам Господь различать Божии знаки в нашей жизни, Никогда не унывать, никогда не сомневаться в своей вере и радоваться тому, что Господь привел нас в церковную ограду причащаться, исповедовать свои грехи, жить христианской жизнью, для того чтобы самим быть как можно ближе к Господу, но также и для того, чтобы другие, взирая на нас, недостойных и слабых, все-таки видели нашу инаковость и задумывались об ином жизненном пути. О том пути, по которому они еще не идут, но который только и ведет человека навстречу Богу.
Хотел бы еще раз сердечно поблагодарить владыку наместника, всех вас, мои дорогие братья, поздравить с праздником вас и многочисленных паломников. Пусть Господь хранит Валаамскую обитель, пусть Господь хранит каждого, кто с верой притекает в это святое место и присоединяется к подвигу тех, кто несет здесь духовную вахту, возрастая духовно и стараясь передать свой опыт ближним.
Перед вами изображение святого праведного Алексия Бортсурманского, священника, который отличался большим благочестием. У него замечательное житие, не буду его сейчас пересказывать, но уже то, как прекрасно украшен этот образ, свидетельствует о большом почитании этого святого нашим народом. Я очень хотел, чтобы его образ был в сей святой обители. Молитвами святого праведного Алексия да хранит Господь сию святую обитель и всех, с верой в нее притекающих.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси