Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Досточтимый отец Николай, настоятель сего храма! Дорогие отцы, братья и сестры!
Сегодня особенный день для града Москвы, потому что мы прославляем Царицу Небесную пред Ее образом, явившим множество милостей москвичам, да и всему народу нашему. Действительно, мы прибегаем к Царице Небесной со скорбями; редко человек приходит в храм с радостью. Так уж мы устроены: когда все хорошо, значит, так и должно быть; но как только случается нечто, с чем мы справиться не можем — страшные диагнозы, разруха в семейных отношениях, конфликт родителей с детьми и детей с родителями — вот тогда происходящее, раня наши сердца, заставляет задуматься о том, что своей силой из этой ситуации не выкарабкаться, невозможно восстановить разрушенное, невозможно исцелить болезнь, которая кажется неисцельной, и мы обращаемся к Богу…
Хорошо это или плохо? С одной стороны, плохо, потому что к Богу мы должны обращаться всегда — и в радостях, и в скорбях. Но, с другой стороны, современный человек, захваченный всем тем, что его окружает, ориентирован своим сознанием и своей волею совсем не на те ценности, которые являются ценностями Евангелия, Божественными ценностями, и живет своей жизнью. Но если хотя бы через скорбь и болезни человек приходит к Богу, то и это очень хорошо: как говорится, лучше поздно, чем никогда. Ведь если человек, пришедший в храм Божий со скорбью, особенно той, которую он своими силами никак разрешить не может, получает исцеление, то чаще всего это очень глубоко запечатлевается в его сознании, памяти, убеждениях.
Многие зде стоящие и вообще верующие люди опираются в своих религиозных убеждениях именно на собственный опыт. Потому что если бы не было опыта получения ответа от Бога, от Пречистой Богоматери и всех святых, от икон, то, наверное, не было бы и никакой религиозности. Ведь само слово «религия» обозначает связь, а какая же связь может быть, если человек ее не чувствует? Сколько угодно можно говорить: я верующий, я религиозный человек; а на самом деле жить, не имея с Богом никакой реальной связи. А ведь такая псевдорелигиозность или, если хотите, бытовая, обрядовая религиозность не несет нам спасения. Она даже утешения нам не дает. А для того чтобы Господь давал нам Свое утешение, Свою благодать, Свою милость, эта связь должна быть реальной. Наша вера должна соединять нас с Господом; мы должны стараться жить по Его закону.
Не всегда так получается, и каждый это знает. Где-то по слабости, по различного рода обстоятельствам — да каких только не бывает причин, когда мы не способны, не умеем, не можем или даже не хотим жить по Божиему закону! Но ведь от этого Божественный закон не исчезает, и призыв Господа жить в общении с Ним не отменяется ввиду нашего неведения или, как я часто говорю, окамененного нечувствия.
Для того чтобы связь с Господом сохранялась, чтобы наша вера была живой, чтобы слово «религия», то есть связь с Богом, наполнялось по отношению к нам реальным смыслом, мы должны эту связь поддерживать. А что для этого нужно? Для этого нужно обязательно иметь опыт ежедневной молитвы, причем не формальной, когда мы читаем молитвословия, часто не понимая даже слов, лишь бы исполнить некие предписания. Молитва должна наполняться реальным духовным содержанием. Мы должны действительно обращаться к Богу — с дерзновением, с радостью, с надеждой; вот тогда мы и будем чувствовать Божественный ответ.
А ничто не соединяет человека с Богом так, как реальный ответ, от Бога полученный. Иногда эти ответы бывают удивительными, не поддающимися никаким законам естества. Такие ответы мы называем Божиим чудом, и очень часто чудо приводит человека к Богу. Но порой не на всю жизнь: прошло первое впечатление от чуда, подзабылось то, какими жизненными обстоятельствами это чудо сопровождалось, и наступает постепенно окамененное нечувствие. Человек от Бога не отказывается, но живет так, будто Бога нет. Ну, изредка надо сходить в храм, по праздникам; но, выйдя за пределы храма, мы опять живем как люди, которые и Бога не знают.
Чудеса, в том числе проистекающие от чудотворных икон, даются нам по нашей просьбе. О чем просим, то Господь и посылает. Но они даются не только для того, чтобы исцелить нашу боль, с которой мы к Богу обращаемся в момент скорби. Эти чудеса совершаются, чтобы мы укрепились в вере навсегда. И даже если никаких чудес в жизни больше не будет и сомнения будут обуревать, нужно помнить, что Господь дал нам хотя бы на мгновение почувствовать эту реальную с Ним связь. И мы эту связь реально переживаем, когда приступаем к таинству Святой Евхаристии, когда прикасаемся к святыням или когда тихо, без всякого стремления показать свою набожность или свои добрые чувства, совершаем добрые дела.
Знаю многих, кто совершают такие дела там, где сейчас проливается кровь, — на Донбассе. Знаю медицинских сестер, которые рискуют жизнью, а то и гибнут; добровольцев, которые вступают в ополчение, считая, что нужно защищать Отечество, потому что оно сегодня выступает как оплот Православия в мире. Все, что совершается там, на поле брани, требует нашей общей поддержки. Кто-то помогает материально, но ведь каждый из нас может молиться за защитников Отечества нашего, памятовать о том, что там реально проливается кровь и молодые люди погибают на рассвете жизни…
На нашу землю пришла эта беда — междоусобная брань. Враг рода человеческого посмеялся над силой духа русского народа. Когда я говорю «русский», имею в виду и украинцев, и белорусов — тех самых русских, о которых «Повесть временных лет» говорит: «отсюда пошла есть Русская земля», подразумевая и Север, и Новгород, и Киев. Так вот, очень важно, мои дорогие, чтобы понимание своей принадлежности к русскому народу сопровождалось сегодня глубокой православной верой. А те, кто говорит «мы русские», а в храм не ходит? Задайте себе вопрос: а вы наследники своих отцов, дедов, бабушек, прадедов и пращуров, которые с верой связывали свою жизнь? И если вы не являетесь их наследниками, то в каком смысле вы можете говорить о себе как о русских людях?
Сегодня особенное время переосмысления нашего отношения к Богу, к православной вере. Те, кто сомневается, должны все сомнения отбросить. Кто не нашел еще этой веры, должен ее искать, должен приходить в храм Божий, должен молиться за родных, за близких, за воинов, которые сегодня за Русь жизнь свою отдают. Сегодня время, которое нельзя проспать; события, мимо которых нельзя пройти, не сделав для себя самые важные духовные, мировоззренческие выводы.
Мы знаем, какое огромное влияние на возрождение Православия оказала Великая Отечественная война. Сейчас, конечно, не тот масштаб военных действий и не тот масштаб страданий, но ведь кровь проливается, и люди страдают. Помню возрождение Православия в родном для меня Ленинграде в послевоенное время, как народ шел тысячами — при всего лишь тринадцати открытых в городе храмах — и как связывал со своей верой, с молитвой мысли о славном будущем Отечества нашего.
Еще и еще раз хочу сказать: скорби подаются нам для того, чтобы мы выходили из них лучшими, чем вступали в них. А для того чтобы было так, нужно укреплять нашу веру, молиться, просить Господа об Отечестве нашем, о властях и воинстве и, конечно, о каждом из нас, о наших родных и близких, о наших детях, внуках и правнуках.
И да поможет нам Господь не упустить этого судьбоносного времени, которое даруется всем нам — еще раз подчеркну — для обновления нашей веры, для укрепления нашего национального и религиозного самосознания, для того чтобы мы и дальше шли по историческому пути, который Бог открывает нам. Православие, вера есть духовная опора нашего народа, и мы должны опираться на эту опору, чтобы побеждать не только на поле брани и даже не столько там, сколько всякий раз, когда соприкасаемся со многими тяжелыми, скорбными, опасными обстоятельствами текущей жизни.
Преклоняя колена перед образом Царицы Небесной, вновь и вновь будем просить, чтобы простерла Она Свой державный Покров над страной нашей, над народом нашим, над властями, воинством и над всеми нами, с верой притекающим к Ее Святому имени. Аминь.
Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси
